爱红茶茶，清婉淡雅，简约朴素，色碧有如春霞，味醇好似幽兰。以馨香而忘忧，以清淡而恬适。在闲适中品一杯清香缭绕的茶，享尽世间平淡的韵味，个中蕴含着的闲情诗意，人生况味，那种静雅悠闲，率朴自然，恬适愉悦的韵味，非是极言不能尽之矣!
自古至今，许多文人雅士，追求人生的至极境界，琴棋书画烟酒茶，茶以其和、静、怡、真的精神内含备受国人推崇。茶味，品出了国人自然谦和，淡雅生命的人生真谛;茶，品出了国人追求天人合一，无为无我的至高境界。茶即是心，茶即是人，茶即是国人之人生真谛。
品茶须和。和，源自《周易》保合太和之意，世间万物为阴阳所化，以五行相生相克而趋为和谐平衡为大道，即茶之中和。茶的和，为儒、道、佛各家所尊崇。儒家的中庸之道即为茶之和，讲究适可而止，食不求饱，居不求安，敏于事而慎于言(《学而篇》)。亲和自然，钓而不网，弋而不射宿。亲和他人，礼之用，和为贵(《学而篇》)。道家的天人合知和曰常即是茶之和。老子认为：万物负阴而抱阳，冲气以为和，圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，故贵在守和。即是讲阴阳相和而生万物，阴阳和谐是天地万物的根本，尊崇亲和自然，追求天人合一，至清导和的理念。佛教在传入中土之后，渐与中土文化相融合，带上了强烈的中原文化色彩。佛家以提倡修行中道妙理为和之理念。在《杂阿含经·九卷》中引用佛佗的话说：汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸。在《无量经》中佛佗告诫人们要和诚处世：父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉，有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。这就是中和的哲学理念。国人品茶，一个和字，道出了中国人追求的人生的至高境界。与那些好战耆武的民族相比，国人可谓是一个谦谦君子矣!
品茶须静。致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静曰复命。(老子语)水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也。(庄子语)静是道家的清静无为思想的集中体现。品茶，品的是一个静字，在静中明心见性，在静中证道悟道，在静中求真求实，在静中养性，塑造自我的人格自尊。中国古代士代夫们对品茶须静多有论述。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：茶之为物冲淡闲洁，韵高致静。于鹄《赠李太守》诗云：捣茶书院静，讲《易》药堂春。徐祯卿在《秋夜试茶》诗中说道：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。闷来无伴倾云液，铜叶闲尝紫笋茶。茶人追求的至静之境，当是心静与自然景观相融合的静。如苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：活水还须活火烹，自临钓石汲深清;大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风忽作泻时声;枯肠未易禁三碗，卧听山城长短更。在这自然景观宁静一片的氛围里，诗人达到了身心的宁静，当清馨的茶香弥漫四围，浸润着诗人的灵与肉，那种空明、恬静，闲适的感觉，让诗人进入了所谓的天人合一的境界。
品茶得怡。怡指的是身心的愉悦。品茶是一件雅俗共赏的乐事，与茶为伍的是琴棋书画烟酒诗，吟月赋风，把酒言欢，赏花作画，对弈抚琴，无不可与茶共一体。对权贵阶层品茶重在茶之珍，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅;文人雅士品茶重其韵味，追求的是精神的愉悦，意在托物言志，激扬文思，交朋结友;对道佛之流品茶则重其德，意在参禅求道，成佛成仙。对平民百姓而言，品茶则品其味，意在去腥除腻，涤烦解渴，享乐人生。但无论何种阶层，在其品茶过程中都能达到怡情悦性，获得生理上的快感和精神上的惬意、舒适。
品茶求真。道家讲究抱朴含真，返璞归真。庄子有言：真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗(《庄子·渔文》)。品茶品的不仅是茶本身的，形式上的真，更是茶道上的，精神上的真。品茶，要品出修身养性，品出真诚求实，品出心与自然同道，茶贵为真，人贵于诚，天人共真，循规大道。品茶的求真，就要达到像陶潜的《饮酒》诗描述的境界：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。
