中国茶道不叫茶道 只是茶的道道

中国也有茶道,不过中国的茶道不叫茶道,只是茶的道道--中国人这几年将茶已经搞得神神道道的了,所以,谈中国茶的神神道道,我谈不了。我很欣赏的记者郭宇宽先生对茶的种植和生产做过一个深度的调查,我的读后感是:产业化后的茶已经不是茶了,让我觉得喝茶如果太讲究,就是在不断地把自己的私欲往旺盛处煽乎,这不好,有违茶的精神。所以,我不主张过分地夸大茶的作用。

关于中国茶,有个算是文化的东西,现在已经失传了,或者说死亡了--听说过去中国人,男女定亲,曰茶定。这是因为古代中国人认为茶是不能移栽的,茶籽落地,生根发芽,就不能动了,移则必死。即一棵茶树,在哪儿生的,也就在哪儿死。这种坚定的品性,很让讲究品性的古代中国人欣赏,希望把这种坚定不移的品性移到人的身上,所以把定亲叫作茶定,以示不可更改。

茶定这种词儿只能产生在中国,因为中国产茶,中国人熟悉茶,作为茶的原产地中国,茶是很普通的,不稀罕的,所以不神秘。茶最初传到日本,作为珍贵的东西、稀罕物儿,先让寺庙里的僧侣和上层人士品尝,慢慢地进口多了,普通人才有机会品尝。普通人觉得上层人喝的东西很神秘,自己也能喝,也很了不起。跟咱们现在一样,普通人买个类似奢侈品,比有钱人还喜欢吹那件东西如何不得了,主动维护那件东西的奢侈品地位,倚物自重。这就形成了一个传统,茶在日本,是自上而下地传播开来的。而在中国,茶先是由普通人喝的,然后挑好的上供,所以是自下向上的。

因此,在日本就慢慢地形成了那种精致的、讲究的茶道,大概是这么个理儿。

有一回,我应邀观看了中日茶道表演:日方出席的人年龄参差不齐,中方这边是我的一个朋友从他自己的茶馆挑选出来的一水儿漂亮小姑娘,经过严格的训练。但是,我觉得中国的那些小姑娘尽管很认真、准备得很充分,用的茶具都是清同光年间的几套文物瓷,现场演奏古琴用的是唐肃宗御用琴九霄环佩.但是,包括我的朋友自己在内,都觉得日本的茶道简洁、干净,有那个味儿。为什么?很简单:日本茶人从屏风后面走出来,还没上台布置,只要观众能看见他们,他们就表现出那种诚敬谦和的表情和风度,举止动作一丝不苟,表演完后,退场,乃至于也到台下观看别的节目,他们身上都带着那种文雅的气质,那脸盘很大的女孩子冲着你笑,笑得很温和、很克制,不夸张,更没有花枝乱颤地那么烂漫。

相比之下,中国的小姑娘,在台上表现也很好。但是您总觉得她们身上、脚下虚飘。台上布置屏风、家具、摆设,几个小伙子当着观众的面,皮鞋是自己用脚蹬掉的,鞋摆放得不整齐不说,还有把鞋蹬扣在地上的。我的朋友回来诚恳反思,觉得双方是有差异的。和我商量,我说就像唱歌,人家是有谱儿的,咱们是没谱儿的,尽管咱们准备得更好,比如日方屏风上挂的画,就太普通了,装裱得也不讲究,咱们挂的画可是清代的名家真迹。但是,人家有谱儿,所以人家的茶道即便是东西简陋,但有意思。

不服气!后来他和我商量,打算挖掘整理一套中国的茶道,我们谈得眉飞色舞、血脉贲张。可是,我俩的热情,就像一杯热茶一样,没多久就凉了。

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