浅谈茶道与禅的内在联系

茶道存在意义的根源到底在何处?最明确的定义便是:茶道是禅的化身。如果给禅也下一个简短的定义,那便是:禅是对有生命的、主体的人的否定。 就一般概念的人来说,它是有形相、有肉、有精神活动的。但在禅来看,这种有形相的人不是真实的人。否定这有形相的人,脱却了一切有形束缚的无形相的人才是真实的人。真实的人也被称做无形相的人,自觉了的无形相的自己是真实的自己。追叙一句,即脱离了一切形状的自己、否定了一切的自己才是真实的自己。但这个真实的自己又不是什么自己以外的别的东西,自觉了的自己仍是原型的自己,不过是成为一个自由了的自己。这个自由了的自己甚至获得了生死的自由。 与其说是获得了生死的自由,不如说是抛弃了生死之有形的束缚。生死对于有形相的人是成立的,而对于无形相的人是不成立的。无形相的人是没有生死的,有生死的人是虚伪的人,而没有生死的人才是真实的人。对于失去了生死的人还有什么是非、真伪、善恶、美丑呢?禅主张不思善不思恶,人本来的面目就是不思善不思恶的。由此,对于一位大彻大悟的禅者来说,价值与反价值,存在与不存在是无稽之谈。从一个有形相的人,变成一个无形相的人即是禅的修炼身心的目的。 与一般概念上的佛教比较,禅具有绝对否定的特点。禅提出佛祖共杀,这在佛教里是不能容忍的事情。这里的佛指释迦,祖指达摩。禅认为,佛只是一种了悟的境地,是无形的。无形的才是真正的佛,而有形的便是虚伪的佛。寺院里的铜制佛像、佛画上佛的肖像都是假的。真正的佛不在人体之外,而在人自己本身之中。这种杀祖杀佛,杀尽初安的思想,可称为绝对无的世界观。 禅主张向心求佛,自我究明,这在禅看来是理所当然的事情。佛不是别的,它存在于每一个人的心中。了悟即所谓人体中被隐藏的觉醒。这种觉醒是无形的,又称无形相的觉醒。而无形相的觉醒向外是追求不到的,只能依赖内省的修炼。 禅的绝对否定的结果不在于将来,而在于现在。寄托于未来的否定不是绝对的否定。因此,关于自我否定的了悟,从空间上说即自己,从时间上说即现在。所以禅宗重视眼前的日常生活,认为食住行卧都是身心的修炼,又都是佛的体验。由此禅宗里产生了以寺院生活为对象的清规。而茶道将禅宗的清规扩大化,更进一步强调了禅的思想,说禅宗与茶道同属禅的两种表现形式,其中重要的理由就在于此。

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