爱红茶禅宗文化与其说是佛教的一个分支，不如说是一种智慧的思维和一种独特的观察生活的方法。禅宗在中国唐宋时期十分兴盛，它对中国社会和文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅宗，却融合了中国的壮老思想、魏晋玄学和儒家的一些观点，使其全方位渗透到人们的世界观、人生观、道德观和人格修养中，开辟了超越解放的独特途径。这种禅不仅容易接受，而且影响到许多东方国家。据说禅宗大师袁武克勤曾经提出“禅与茶盲目”。此后，禅与茶携手并进，赋予茶一个崇高的使命，即一小块茶承载着一种人类文明，引导人们思考生死、心与色、思考与存在等基本问题。因此，一碗茶不再是一种生理饮料。中国的茶饮料起源于巴蜀，唐代以后成为比利时的饮品，这与当时的宗教氛围密切相关。我认为禅是茶的翅膀。因为茶的本质是平静、体贴和理性的。茶像无声的血管一样流入成千上万个家庭，连接着相互密切的社会关系。现代社会的发展不超过1000年前。在一个以农业为主导的时代，人们也可以用突然洞察的投机方法来揭示。在当今科技信息时代，“活禅”和“人禅”的提出无疑是禅宗的发展。其基本内涵是引导人们在工作中寻求满足，在义务中寻求内心的平静，在奉献中寻求幸福，在缺席中寻求进步，并让个人融入公众。那么茶，这是人们生活中不可或缺的，是最好的媒体之一，这也是我们需要认真理解的。水是茶之母。水是白色的，白色既可以被认为是完整的，也可以被认为是空的。如果放在一碗茶里，它和茶平分秋色，就像白鹭飞过青山顶给人一种优雅和远俗的感觉，蓝天上的几朵白云给人一种闲适和宁静的感觉，黑色裙子上零碎的白花或一缕白边让人想起活泼和宁静。一碗茶中的白水能被看作是天地宇宙的气体一个接一个地浸泡着我们的身体吗？你只是碗里的一小块茶。正是因为你，我和他，我们才能在白色无色的水中浸泡一碗有意义的香味。也正因为如此，茶充满了和平、安宁与和谐。为什么人类要在同一个地球上互相争斗？水是无边无际的，茶叶是独立的。关爱生命、实现生命、奉献生命是生命中的禅。器皿是茶之父。地球和热能结合成最简单的陶器或瓷器。把它握在手中就像举起地球的所有元素。然而，我们的人生短暂，身体又小，所以我们需要对手中的碗有一种依恋感。不要把它想象成一个易于学习或者只能装茶的容器。唐朝时，肇州的中国僧人说“饮茶”三字禅已成为悬案。我已经读过许多关于这个主题的书，并且诚实地承认我不能理解它们。韩国釜山市已故茶星崔贵勇(Cui guiyong)由老师提出他的“茶吃”，并在山里刻下一大块石碑“茶吃碑”，成为两国禅宗和茶文化交流的纪念。但是去和来之间有什么区别吗？彼此的位置已经改变了。来来去去之间有什么关系会影响喝茶吗？对此，我也做了一句诗:“昭州的和尚会喝茶，而韩国的茶星会喝茶。碗像一轮明月一样圆。要意识到西北就是东南”。在这个问题上，曾经在赵县柏林寺，现在在黄梅寺的禅师静慧对我说:“喝茶并不意味着空间的变化。时间在流逝。它指的是现在。可以看出，茶在当时非常受欢迎。至于精神实践，它不是空的，也不能被别人取代。这就像喝茶，了解自己的喜怒哀乐。禅可以来来去去，不需要来来去去。但是赵州的和尚说的是喝茶。”禅案例解决理解不能上个世纪，由于民族和国内问题，中国几乎陷入混乱。茶的文化内涵，包括禅宗和传统美学，一方面是它自己的魅力，另一方面是几乎一代人的期望。直到去年，它才在中国大陆逐渐恢复。只有通过与韩国和日本茶叶集团的交流，一群热情的人才能系统地重组和频繁地交流。尤其是在禅宗和茶的实践中，韩国和日本的制茶者比中国的现状做得更深入。这不仅是历史原因，也是社会和经济原因。然而，中国是茶的故乡。喝茶历史悠久。茶树品种繁多，各民族的茶俗是世界上其他茶叶生产国无法比拟的。中国茶叶制造商正在努力工作。
